ਅਹਿਮਦ ਨੇ ਲਿਖਿਆ:Eclectron, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਿਖਣ ਦੀ:ਮੇਰੀ ਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵੇਲੇ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਕਪਤਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਕਪਤਾਨ ਮੁਨਾਫਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਕ ਹਉਮੈ-ਹਉਮੈ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ' ਤੇ ਸਵੈ-ਕੇਂਦਰਤ ਆਦਮੀ.
ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ (ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ) ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ: ਆਰਥਿਕਤਾ ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕਪਤਾਨ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ!) ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਕਾਰਕੁੰਨ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਅਣਉਚਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿਚ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਰਥ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਰਨ; ਸੁਆਰਥੀਅਤ ਪ੍ਰਬਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਵੱਖਰਾ ਮੁੱਲ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ energyਰਜਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨਿਰਣੇਵਾਦ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆ ਰਹੇ ਹਾਂ ਨਾ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨਾਲ.
ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੇ ਦੋ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੱਖਰਾ ਮੁੱਲ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਇਸ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨ) ਬਹੁਤੀਆਂ "ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ" ਸਮਾਜਕ ਹਨ). ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਿੱਸੇ ਸਿਰਫ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ * ਮੁ purposeਲੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਮਧੁਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ. ਇਹ ਅਸਮਾਨ ਦਵੈਤ (ਅੰਤਮਤਾ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ) ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਤੋਂ ਛੁਪਾਉਂਦੀ ਹੈ.
Et Janic ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿਚ ਇਹ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਨਤੀਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਭਾਵ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਕਮੀਆਂ ਕਰਕੇ ਘੱਟ ਹਨ, ਪਰ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਮੁੱਲ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦਾ ਵਧਦਾ ਹਿੱਸਾ. ਇਹ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਕਿ "ਚੋਣ" ** ਹੁਣ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਸਿਰਫ ਪੈਰੀਫਿਰਲ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਜਾਏ).
* ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਪਾਣੀ ਸਮੁੰਦਰ ਤਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਰਸਤਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਮੁੱਲ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸੰਭਾਵਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਪੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਮਾਰਕੀਟ ਐਕਸਚੇਜ਼ .
** ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਨਾਜ਼ੀ ਕਤਲੇਆਮ ਕੈਂਪਾਂ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛਾਂਟਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ.
ਮੈਂ ਹਉਮੈ-ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸਪਸ਼ਟ ਜਾਪਦੀ ਹੈ.
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕੇਂਦਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਉਮੈ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ
ਇਹ ਕੇਂਦਰ, ਇਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਡਿਗਰੀ ਤਕ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.
ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ "ਆਈਟੀਐਸ" ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਇਸ ਦਾ ਖੇਤਰ, ਇਸਦੀ (ਰਤ ()), ਇਸ ਦੀ ਸੰਤਾਨ, ਭੋਜਨ, ਆਦਿ.
ਇਹ ਸੁਆਰਥੀ, ਸਵੈ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਧਾਰ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੰਭਾਵਤ ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਕੇ.
ਇਹ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਹ ਇਕ ਤੱਥ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ.
ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇਸ ਸੁਆਰਥ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਅਸਲ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ toੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਲਟ ਜਿਥੇ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਆਮ ਸੀ.
ਪਰ ਸਵਾਰਥੀ ਪਿਛੋਕੜ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਥੇ ਸੀ, ਗਲੀਚੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ.
ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਿਰਣਾ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਆਰਥ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ.
ਇਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਭਿਅਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ.
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਸੁਆਰਥ ਅਰਥਚਾਰੇ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ.
ਸਮਾਜ ਸਿਰਫ ਸੁਆਰਥ ਦਾ ਜੋੜ ਹੈ (ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ)
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸਮਾਜ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਾਂ.
ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਸਿਵਾਇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਇਕ ਤੱਤ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਬੇਸ਼ਕ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ.
. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਤਰਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਦੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ.
